Сьогодні в Євангелії (Мт.22.35-46) міститься корисне для нашої душі вчення Господа нашого Ісуса Христа про любов. Одного разу один із фарисейських законників запитав Спасителя: яка найбільша Заповідь?
Законники становили ледь не окремий суспільний прошарок у старозавітньому вибраному народі: це були люди, що вивчали Закон Мойсеїв, Святе Письмо, а часто і тлумачення старців. Майже нічим, крім вивчення Закону, вони практично не займалися і вважали себе великими його знавцями (зараз ми сказали б - фахівцями). До цього дня в середовищі релігійних євреїв вважається, що дуже добре мати в родині подібного законника. Заможні люди намагаються одного зі своїх синів звільнити від занять будь-якою працею для того, щоб він проводив час тільки у вивченні Святого Письма і Талмуда. Якщо ж синів у родині немає взагалі або вони не виявляють до цього здібностей, то тоді вони намагаються видати заміж за законника одну зі своїх дочок. До такої міри навіть і понині в середовищі ортодоксальних юдеїв шановані звання законника.
Законники часто розуміли Святе Письмо не по духу, а по букві. Формально вони знали все, але в житті застосовувати ці знання не вміли чи, може бути, просто не хотіли. Однак вони вважали себе вище тих, хто закону не вивчав. Люди, що оберталися в цьому середовищі, один одного знали, і тому їм було відомо, що Господь Ісус Христос спеціально не вивчав Закон. Тому-то один з цих законників і запитав Його, котра Заповідь найбільша в Законі (невідомо, зробив він це за власним бажанням або за радами тих, хто бажав випробувати, чи знає Спаситель Закон).
На перший погляд, можна зауважити чималу зухвалість у питанні законника: як може людина судити, що в Божому Законі головне, а що - другорядне, що потрібно виконати, а що можна залишити? Але у своїй відповіді Господь назвав не тільки дійсно головне, але одночасно і дав ключ до всіх Заповідей. Тобто, справа не стільки в тому, щоб виконати ті чи інші заповіді, скільки в тому, щоб любов була основою всякого діла.
Питання вельми важливе, тому що правильне рішення його вкрай потрібно всім нам знати і виконувати, так як від виконання його залежить вічне життя людини, - і Господь дозволив його самим позитивним чином: Люби Бога і ближнього. (Мт.22. 37-39).
Люби Господа Бога Твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумом твоїм. Це означає: Люби Бога і Його правду вічну так, щоб ні в серці, ні в помислах, ні в словах, ні в поступках, ні в усьому житті твоєму не було місця для гріха і неправди, - возлюби правду і зненавидить беззаконня; бо що спільного у правди і беззаконня, у світла і тьми гріховної, у Христа і веліара, тобто диявола?!
Тому істинне розуміння Заповіді про любов до ближнього засноване на здійсненні добра нашому ворогові. Це може виявлятися в різних видах і формах. Наприклад, у вигляді допомоги або турботи про нашого ворога. Але, в будь-якому випадку, вчинення користі нашому ворогові повинно бути зроблено щиро, добровільно і безкорисливо. Прощення, адресоване нашому ворогові, якраз і потрібно для того, щоб ми звільнилися остаточно від ненависті і неприязні до нього. Тому, що тільки тоді, коли у нас не буде образи на нашого ворога, ми зможемо щиро здійснити безкорисливе добро. І проявити до свого ворога всеперемагаючу любов.
Тому, якщо ми просто утримуємо себе від шкоди своєму ворогові, але не допомагаємо йому, то в цьому разі ми уподібнитесь дереву, яке цвіте, але не приносить плодів. «Якщо ти не робиш зла ближньому, - цього мало, не бажаючи зла, роби йому тільки добро бо в іншому випадку ти уподібнишся тільки квітучому, але марному дереву» - сказав філософ Ксенократ. Цю алегорію потрібно розуміти таким чином. Під деревом у цих словах мається на увазі людина, яку образив його ближній, ставши таким чином, ворогом цій людині. Квіти на дереві символізують вчинки ображеної людини, виражені в тому, що дана людина не заподіює шкоди ворогові своєму. Однак квіти повинні приносити плід. Плоди алегорично виражають добрі вчинки ображеної людини до ворога свого. Але, оскільки ображений чоловік утримується від шкоди своєму ворогові, але і добрих справ не здійснює, то дана людина не приносить плоду у вигляді добрих вчинків. Тому знаменитий філософ давнини, Ксенократ і порівнює таку людину з квітучим, але безплідним деревом.
Святий Йоан Золотоустий про цю ситуацію писав так: «любити ближніх і робити їм добро, треба не тільки тому, що це пряма заповідь Божественного Законодавця Старого та Нового завіту. (Лев.19.18; Мт.22.37-39), але й тому ще що в цій любові і допомозі для добра ближніх полягає наше власне благо. Користь кожного полягає в користі ближнього і користь ближнього в його користь».
Однак в житті бувають такі випадки, коли кривда, заподіяна ворогом, настільки велика, що скривджений чоловік, розуміючи розумом те, що як християнин, він повинен пробачити ворога, не може себе змусити щиро проявити до ворога своє прощення. Як потрібно поступати в цій ситуації? Прощення ворога потрібно досягти все одно. Але якщо таке прощення дається насилу, до нього треба підійти поступово. В даному випадку потрібно, перш за все, звернути свої молитви до Господа Бога, Богородиці і Божим угодникам, і благати їх про те, щоб вони допомогли вам пробачити вашого ворога і дали вам сили зробити цей важкий вчинок. У своїх молитвах ви повинні молитися і за самого вашого ворога, за його заблукану душу, про те, щоб ворога вашого Господь наставив на шлях істинний
«Хто не любить ближнього, той і не любить Христа»,- говорить святитель Йоан Золотоустий.
Серце людини має таку властивість, що цілком віддається у владу того, кого полюбило, намагаючись бути схожим на улюблений об'єкт. Отже, любляче Бога серце наповнюється Його благодаттю, Його добротою і людяністю, прагнучи до уподібнення Богу. Якщо ми полюбимо Бога всією душею, тоді душа наша просяє і побачить Бога; якщо полюбимо Бога всією силою своєю, тоді всі наші природні сили просвітяться, будуть добрі і благодійні; нарешті, якщо ми полюбимо Бога всім нашим розумінням, тоді всі наші пізнавальні сили та здатності наповняться Божественним розумом, а думки і бажання - Божественною правдою
Що нам головним чином перешкоджає любити Бога, мати цілковиту до Нього відданість? Саме - наше самолюбство, наша пристрасть до земних речей іменованих - благом. Тому головним напрямком наших дій у духовному життєвому подвизі є наша самовідданість.
Спрямуймо ж усім серцем, усією душею, всіма помислами, всією силою щоб набути цю найвищу з чеснот - Божественну любов, яка робить людей воістину дітьми Всевишнього Господа і спадкоємцями Царства Небесного. Амінь.
Протоієрей Тарас Огар, Парафія Святої Параскеви